По слову князя. Дмитровская родительская суббота. Дмитриевская родительская суббота: приметы, традиции, поминания

Суббота в Святом Писании – день особый. В Ветхом завете – день покоя, а в Новом – день прощения, отпущения грехов. И не случайно субботний день был выбран Церковью для соборного поминовения героев Куликовского сражения. Накануне праздничного дня – воскресения, когда по обычаю все христиане должны быть в храме, верующие собирались для молитвы об упокоении душ братьев по вере.

На Варварке

…Тот день был днем великой радости и великой печали. Гонец князя Димитрия достиг ворот Москвы в считанные дни, и к моменту возвращения ополчения жители – священники, монахи и миряне, стар и млад – с иконами и хоругвями вышли на окраину города, к тому месту, пониже Егорьевской горки, откуда начиналась улица, ведущая к Кремлю и большому торгу. Теперь она носит название Варварка (в честь храма св. Великомученицы Варвары, построенного позднее, в самом ее начале).

От Кулишек были видны купола храма в честь Св. Великомученика и Победоносца Георгия – «Егория», как его называли в народе. По этой самой улице, испрашивая благословение у святого покровителя Москвы, выступило на Куликовскую битву русское ополчение.

По этой же улице было решено и возвращаться назад. Дорога надежды, молитвы, благодарения и слез – вот, чем стала она для ополченцев и горожан.

Жены, матери, дети и старцы с нетерпением ожидали своих. – Гонец привез весть, что потери огромные. – Они вышли навстречу князю и дружине, зная, что за ними следует великое множество подвод с раненными и убитыми. Возгласы радости, плач, прославление Бога, и над всем этим морем – сердечная молитва об упокоении душ убитых на Куликовом поле православных воинов.

…110 тысяч

Никогда еще русское воинство не знало такой победы. Она была подобна священным войнам из истории Ветхого Завета, когда на стороне древнего Израиля сражался Сам Бог, когда победа давалась не числом и военным искусством, а верой в Его несомненную и близкую помощь.

Как царь Давид, еще отрок, вышел навстречу великану с пращей в руке, и с призыванием Имени Божия сокрушил нечествица, так и на этот раз из оробевшего стана навстречу Челубею, одетому в тяжелые доспехи, выехал монах Александр Пересвет с одним лишь копьем в руках. 8 сентября 1380 г. подобное чудо видело многотысячное русское войско. Поразив противника с одного удара, инок упал замертво и предал душу Богу, но этого было достаточно для того, чтобы русские полки с молитвой выступили вперед.

В тот день исполнилось слово преподобного Сергия Радонежского, предвозвестившего князю Димитрию Иоанновичу победу, но победу дорогой ценой. Из 150 000 ополченцев в Москву вернулось лишь 40 000. Однако с этого момента Русь начала жить надеждой на освобождение от ордынского ига.

Долг памяти

Сразу по возвращении князь Димитрий приказал служить панихиды по убиенным во всех храмах и монастырях. Тут же составлялись и рассылались по приходам и обителям списки погибших. Многие ратники так и остались навсегда неизвестными, и в те дни Православная Церковь соборно молилась о даровании прощения грехов и об упокоении всех русских воинов знаемых и не знаемых, за Русь, за веру православную живот свой положивших.

Город жил одним молитвенным воздыханием. Перед алтарями в свете паникадил и под сводами монашеских келий, в боярских палатах и в тесных избах при огоньках грошовых свечей читались Евангение и Псалтирь с поминовением погибших воевод, тысяцких и сотников и всех православных ополченцев. Люди, не знавшие грамоты, молились от сердца со слезами и с земными поклонами перед темными образами и на папертях храмов.

В память о погибших на том самом месте, откуда выступало русское войско на битву с татарами, был заложен храм в честь Всех святых – небесных покровителей русских ратников, павших во время битвы. Так появилась одна из самых древних московских церквей – церковь Всех святых на Кулишках. Современный вид храм приобрел на рубеже XVI-XVII вв. Он был построен на кладке прежней деревянной церкви XIV в.

А в 1386 г. мать героя Куликовской битвы, серпуховского князя Владимира Андреевича Храброго, княгиня Мария, в благодарность за то, что Господь сохранил жизнь ее сыну, основала в Москве монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы и сама приняла в нем постриг с именем Марфа. О месте его первоначального размещения единого мнения нет: согласно одной из версий, первоначально он был основан в Кремле и назывался монастырем «что на рве» и простоял до 1484 г.; по другой – был основан на нынешнем месте, на левом берегу Неглинной, неподалеку от Трубной площади. Есть свидетельства о том, что монастырь возвели по княжескому указу. Первыми его насельницами стали вдовы русских ополченцев. В нем нашли приют те, кто потерял своих кормильцев в битве на Куликовом поле.

Каждый год в один и тот же осенний субботний день князем Димитрием было установлено служить панихиды в память по убиенным.

Со временем установленный обычай несколько изменился: к молитве о павших воинах стала присоединяться и молитва об усопших родственниках и обо всех от века почивших православных христианах. Тогда-то «Димитровская суббота» - так ее называли в память о князе Димитрии Донском – стала называться «родительской». С давних времен в Русской Православной Церкви – это день общей молитвы об усопших, день надежды на милосердие Божие.

Обычай, установленный в Церкви со времен князя Димитрия Иоанновича, оказался той «связующей нитью», которая объединила чувством соборности, церковного единства многие поколения русских людей. После изгнания из России остатков наполеоновской армии, в Димитровскую субботу, Церковь молилась и о воинах, «за веру, царя и отечество живот свой положивших» в годы отечественной войны 1812 – 1815 гг. Так же призывала Она милость Божию на всех погибших православных христиан в годы Крымской войны. В царствование Александра III поминались и русские солдаты, отдавшие жизнь ради освобождения братьев по вере на Балканах. Звуки соборной молитвы не утихали в Димитровскую субботу и во времена Первой мировой и Великой отечественной.

На предстоящей неделе субботний день – один из самых важных в церковном календаре. Это день памяти и молитвенного общения живых и усопших христиан.

Димитрий Донской перед Куликовской битвой

Что это за день? Кого в этот день нужно поминать? Зачем православные христиане молятся об усопших? Отвечает священник Владислав Шестаков, клирик Крестовоздвиженского храма Горловки.

В так называемую Димитриевскую родительскую субботу Православная Церковь совершает сугубое поминовение всех усопших православных христиан. Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи вместе с радостью победы пришла и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси, по сути, вселенским днём поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября — днём памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) — на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

Вообще традиция поминовения умерших родственников берет свое начало еще с древних, ветхозаветных времен. Молитва пророка Варуха, Иуды Маккавея ясно свидетельствует о пользе молитвы за умерших и поминовения их (Вар. 3: 4-5; 2 Мак. 12:43-45). Для молитвенного воспоминания об усопших устраивались трапезы, подавалась милостыня (Сир. 7:36; Тов. 4:17). Итак, учение о молитве за умерших существовало ещё в ветхозаветной Церкви, у евреев, — что видно из Втор. 26:14, где говорится, что из десятины для сирот и вдов нельзя давать для мёртвых, следовательно, из остальных девяти частей произведений земли можно давать и за умерших.

Слово Божие заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» (Иак. 5:16), как за живых, так и за усопших, ибо у Господа «все живы» (Лк. 20:38). То, что умершие люди могут получить прощение некоторых грехов, видно из слов Спасителя о прощении в сем веке и в будущем (Мф. 12:32). Апостол Пётр повествует о проповеди Господа «в темнице духам», «некогда непокорным», а также о «благовествовании, бывшем для мертвых», подразумевая здесь проповедь умершим или святого Иоанна Предтечи (благовестившего во аде сущим Бога, явившегося плотию), или проповедь Христа при сошествии Его во ад (1Пет. 3:18-20; 1Пет. 4:6).

Стоит вспомнить и о том, как Творец относится к Своему творению. Если мы уже находящемуся за гранью этой жизни близкому человеку желаем спасения, то тем более желает того Господь, наш любящий Отец. «Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к Небу руками и когда предлежит Страшная Жертва, — как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)?» — говорит свт. Иоанн Златоуст. И в другом месте: «Есть еще, поистине есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшемуся грешнику. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?»

Умирающие православные христиане не перестают быть членами Церкви, сохраняя с Ней и со всеми остальными Её чадами самое действительное, реальное, живое общение. Архиепископ Афанасий Сахаров пишет, что «богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом. Молитва — главнейшая сила этого единения». Именно молитва — это тот мост, который ощутимым образом соединяет два мира — материальный и духовный. В этой связи нельзя не упомянуть и о той пользе, которую заупокойная молитва оказывает самому молящемуся.

Богослужение, связанное со смертью христианина, начинается не тогда, когда человек подошёл к неизбежному концу. Нет, это богослужение начинается каждое воскресенье в восхождении Церкви на небо, когда «всякое житейское попечение» отложено; оно начинается в каждый праздник, но глубже всего оно коренится в радости Пасхи Христовой. Можно сказать, что вся церковная жизнь — это таинство нашей смерти и воскресения, потому что вся она — провозглашение Господней смерти и исповедание Его Воскресения.

Православная Церковь напутствует своих чад в загробную жизнь таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения и, кроме того, в минуты разлучения души с телом совершает над ним молебное пение на исход души. В лице священника Церковь приходит к одру умирающего, прежде всего прилагая усилия, чтобы у него не осталось на совести какого-либо забытого или неисповеданного греха или злобы к кому-либо из близких.

А если внимательно вслушаться в слова песнопений панихиды или чина погребения, то можно заметить, что большая часть из них обращена именно к живым людям, которые молятся об усопших. Цель этого — напомнить нам, что эта жизнь — временная жизнь, и что мы на этой земле всего лишь «странники и пришельцы».

«Земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем, якоже повелел еси, Создавый мя, и рекий ми: яко земля еси и в землю отидеши, аможе вси человецы пойдем…» (мы же, смертные, из земли были созданы и в ту же землю пойдем, как повелел Ты, создав меня и сказав мне: «Ты земля, и в землю отойдешь», — куда все мы, смертные, пойдем…) — поется в заупокойном икосе.

Мы также молимся о прощении собственных грехов: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений; ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием…» (Образ я неизреченной Твоей славы, хотя ношу и язвы согрешений: пожалей Твое создание, Владыка, и очисти по Своему милосердию…).

Кроме того, совершая молитву о наших усопших родных и близких и творя милостыню за них, мы выражаем нашу заботу и любовь к ним. Таким образом мы исполняем главную заповедь Спасителя.

Традиции православной церкви, в отличие от протестантских конфессий, признают легитимность молитв за усопших. Поэтому наличие в календаре дней, специально отведенных для молитвенного поминовения почивших предков, - не случайно в рамках ортодоксальной традиции. Как правило, привязаны они к субботе, а потому называются родительскими субботами. Всего их насчитывается семь плюс один день девятого мая, не имеющий привязки ни к субботе, ни к какой-либо иной части недели. Один из таких дней, о котором пойдет речь ниже, называется Дмитриевская суббота.

История установления Дмитриевской субботы

Не все дни памяти почивших установились единовременно. Некоторые из них гораздо старше других. Дмитриевская поминальная суббота, например, поводом к своему установлению имела небезызвестную В первое время в этот день и поминали только убитых в том сражении воинов. Но со временем память о погибших защитниках отечества стала выветриваться, в итоге поминать стали вообще всех усопших православных.

Как таковая Дмитриевская суббота была установлена князем Дмитрием Донским, от имени которого она и получила свое название. Случилось это, конечно, не сразу, не по некоему официальному распоряжению властителя. Процесс развития данной традиции проходил постепенно. Но точкой отсчета является 1380 год, когда было разбито войско Мамая. С за победу Дмитрий Донской посетил Троице-Сергиеву лавру, где ранее получил благословение на это сражение от основателя и игумена монастыря преподобного Сергия Радонежского. Вместе с благодарственными молебнами в память по убиенным товарищам было совершено заупокойное богослужение, которое вошло в традицию повторять ежегодно. Такой масштаб Дмитриевская суббота приобрела не случайно - на поле битвы полегли десятки тысяч воинов только с русской стороны, что сравнительно с уровнем населения того времени представляет очень большое число. Множество семейств потеряли близких людей - отцов, мужей, братьев. Поэтому радость победы в этой битве неотъемлемо слилась на Руси с горечью потери.

Датой для этого поминального дня была избрана суббота перед 26 октября по старому стилю, или 8 ноября по новому, то есть перед праздником великомученика Димитрия Солунского (этот святой - небесный покровитель князя Дмитрия Донского). Таким образом, в прошлом году отмечалась Дмитриевская 1 ноября, а в этом году она выпадает на Вскоре новую традицию поддержали во всех епархиях Русской церкви, и она прочно вошла в богослужебную традицию.

Обычаи поминовения

Как и любой поминальный день, Дмитриевская суббота отмечается совершением панихид, заупокойных молитв, посещением кладбищ и специальными поминальными трапезами. В народных традиция Дмитриевской субботы отпечатались и прежние дохристианские обычаи славян, связанные с культом предков. Так, например, кроме церковных заупокойных молитв, в канун субботы было принято оставлять в бане чистую воду и новые веники для душ усопших. Подобным образом на ночь на столе оставляли специально приготовленный обед, чтобы пришедшие предки смогли насытиться. Угощение для почивших относили и на кладбище. Вообще сам размах и масштаб отмечания этого дня на Руси свидетельствует о слиянии двух традиций - языческого праздника предков и христианского дня

Церковное поминовение

Относительно сугубо церковного ритуала, Дмитриевская поминальная суббота ничем особенным не выделяется. Накануне, в пятницу вечером, в храмах служится так называемый парастас - поминальная вечерняя служба. А в саму субботу с утра совершается заупокойная литургия с панихидой. В качестве пожертвования в этот день принято в храм относить продукты, за исключением крепких спиртных напитков и мясного.

Личное поминовение

Рассказывая о том, что такое Дмитриевская родительская суббота, проповедь церкви также обращает внимание на необходимость личного, а не только храмового поминовения усопших. В первую очередь это касается ближайших почивших родственников. Собственно, потому и называются поминальные субботы родительскими - в них прежде всего молятся за упокой родителей (если они умерли) и других близких людей. Для этого в помощь верующим в церковных молитвенниках предлагаются специальные чинопоследования заупокойных молитв.

Подходит старушка, приехала в собор из деревни: – Батюшка, вот сестра-покойница что-то нехорошо снится… Это к чему, молиться за упокой надо? – Надо, матушка… – Спаси Господи… Надо приехать на нояберьские, помянуть сестру-то…

– поминальная суббота перед днем памяти великомученика (26 октября по старому стилю). Людям «советского» возраста, приходящим поминать в родительские субботы своих усопших, проще запомнить этот день по другой дате: где 7 ноября – «красный день календаря», там где-то рядышком перед ним – и Димитриевская…

Распространено среди прихожан такое мнение: молиться можно только о крещеных и умерших в вере, перед кончиной исповедавшихся и причастившихся св.Таин (знаю монастырь, монахини которого учат паломников: молитесь только о самых близких, и то с осторожностью, за верующих, а за некрещеных – даже за самых близких нельзя, мол, человеку бы свои грехи отмолить, а молиться о других – брать на себя еще и их грехи, сие есть дерзость и неразумие пред Богом…)

Что ответить усвоившим такой взгляд на молитву? Отвечаю просто: молитва и милостыня наша о душе усопшего – в помощь такому человеку.

И вот представьте: один человек сидит себе на берегу, а другой тонет – кого надо спасать? Тонущего. Так кому первоочередно нужна молитва-помощница, верующему или неверующему усопшему? Понятно, что неверующему, тому, кому после смерти тяжелее…

Конечно, если человек умер некрещеным, а тем паче – сознательно неверующим, если в земной жизни не принадлежал к Церкви Христовой, то после смерти его насильственно к Церкви не «пристегнешь», в записках на проскомидию его имя не пишут – но самим-то родным и близким, тем, кому судьба усопшего небезразлична, молиться о нем надо – и дома, и в храме – самим, в том числе и во время панихиды (молитву в храме, в евхаристическом собрании, совершает вовсе не только один батюшка, но в с я Церковь, все предстоящие).

Коли мы сами христиане – это наш христианский долг во исполнение заповеди Божьей о любви к ближнему.

Он ушел из земной жизни в тяжких грехах, нераскаянным? Что ж, предоставим его Богу и суду Божию, сколь праведному, столь и – в отличие от нашего с вами суда –милосердному. Об этом нам на каждом богослужении напоминает Церковь словами одной из ектений: «Сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».

Заупокойная служба. Поют по крюкам.
Или голоса так свежи, или это
Умерший так стремительно уходит,
Но в тесной часовне ветер поднялся невидимый.
Шевелит листы старинной книги,
Пылают над строками, летят киноварные невмы
За умершим вслед.
Пение напряжённо тянется, пока может
Поддерживать душу, уходящую ввысь
Ступенями мытарств. И вот – дальше стоп.
Предел. Тончают,
Глохнут нёбные кратиматы.

Мы – дети, а взрослые – наши умершие.
Мы в их прошлом живём.
Никому не вернуться в детство.
То-то я замечаю,
Насколько наш мир мал, прост, шаток,
Ярок, аляповат – манеж для игр
При постоялом дворе! Особенно
В сравнении с тобой, живой смертный голос,
В следовании за умершим сам истаять готовый,
Ветреною весной в часовне поющий
Славу незнаемому, отчаянно чаемому
Превечному Богу.

Вы прочитали статью Димитриевская родительская суббота в 2017 году . Читайте также.

История Дмитриевской субботы достаточно неоднозначна - с одной стороны каждый православный христианин вам скажет, что этот день имеет только православные корни, но историки отметят, что Дмитриева суббота связана также и с языческим прошлым славян. Что ж, сейчас мы постараемся "расставить все по полкам" и подробней разобраться в этом вопросе.

По официальной версии, Дмитриевская родительская суббота установлена в честь воинов, которые пали в Куликовской битве. После победы князь Дмитрий Донской предложил православной церкви каждый год справлять поминовение по павшим в этом сражении воинам. Священнослужители согласились, мотивируя это тем, что во время Куликовской битвы погибли, прежде всего, православные христиане. С течением времени Дмитриевскую субботу отмечали в честь всех воинов, которые когда-либо погибли за русские земли, а затем и вовсе Дмитриевская суббота стала днем поминания всех усопших.

Но, по мнению историков, Дмитриев день имеет более глубокие, языческие, корни. Он приурочен к середине осени, когда наши далекие предки почитали своих умерших пращуров. Вряд ли мы узнаем, чья версия более верна, так что давайте просто узнаем, какие традиции и обычаи существуют у славянских народов и как рекомендует проводить этот день православная церковь.

Славянские обычаи в Дмитриевскую субботу

Дмитриевская суббота у наших далеких предков была днем перехода от осени к зиме. Поэтому, если после праздника Покрова оставались незаконченные дела, то к этому дню старались все закончить и завершить подготовку к суровым морозам.

Славяне называли этот день Осенние Деды или Дедова суббота . Как и в другие поминальные дни, женщины были заняты генеральной уборкой. Убирали во дворах, вымывали все лавки, окна, столы. Что нужно было старались побелить или починить. Перед Дедовой субботой вся семья обязательно должна была вымыться, после чего оставляли воду и веник для усопших родственников.

В Дмитриевскую родительскую субботу ужин был особенным и проходил немного иначе, чем в другие поминальные дни. Вспоминать усопших начинали уже с пятницы и для этого обязательно приобретали новую белую скатерть, которой застилали поминальный стол. Хозяйки готовили традиционные славянские поминальные блюда - кутью, узвар, блины, пироги, а также любимые блюда усопших родственников.

К поминальным пирогам в этот день относились особенно, так как на столе можно было встретить их огромное разнообразие с разными начинками - с мясом, капустой, творогом и так далее. Причем форма обязательно должна быть продолговатой. Также каждая хозяйка старалась приготовить как можно больше блюд из мяса - жаркое, студень и даже ветчину можно было встретить на столах. Но вот традиционное и основное было - фаршированная свиная голова.

На стол, что в пятницу, что в субботу обязательно ставили свечи. Так считалось, что семья таким образом дает знак умершим, что о них не забыли и вспоминают. Ведь раньше верили, что все усопшие в этот день спускаются на землю в свои родные дома. Потому и старались собрать семью в родовых жилищах. Обязательно вспоминали о том, какие были усопшие при жизни, об их добрых качествах и поступках. Также самые старшие в семьях рассказывали молодежи историю семьи и родословную.

В пятницу, после того, как вся семья поужинала, хозяйка дома убирала весь стол, накрывала его чистой скатертью и расставляла столовые приборы с едой. Затем она приглашала всех усопших родственников к столу.

На следующий день в субботу за поминальной трапезой каждый член семьи откладывал по одной ложке от каждого яства в отдельную тарелку, а затем это все оставляли на ночь для усопших. Это делалось для того, чтобы души умерших смогли прийти домой и насытиться едой вместе со всей семьей. Рядом с тарелками ставили миску с водой и полотенце, чтобы они смогли омыться после трапезы. В Дмитриевскую субботу обязательно помогали нищим и голодающим - давали щедрую милостыню, кормили пирогами и просили их молиться за души ушедших.

Православные традиции Дмитриевской родительской субботы

Те верующие христиане, кто четко придерживается церковных канонов, приходят на богослужение в церковь вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу в церквях совершают заупокойную Божественную литургию, после чего проводится служба общей панихиды.

Чтобы помянуть в церкви своих умерших родственников нужно приготовить заранее записки с именами усопших. В записке крупными печатными буквами необходимо написать имена тех кого следует поминать. Все имена должны быть в церковном написании и в родительном падеже. В качестве пожертвования в храм принято приносить постные продукты - хлеб, сладости, фрукты, овощи. А вот мясные изделия или алкоголь (кроме Кагора) жертвовать не положено.

В Дмитриевскую родительскую субботу все верующие христиане посещают могилы усопших родных, в храмах, церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

Утро Дмитриевской субботы необходимо начинать с посещения церкви и молитвы об упокоении душ почивших христиан. В отличии от других родительских дней, Дмитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру. Если нет возможности посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве.